Вярата прави всичко възможно

Той започна като издънка на рационалистическо движение и доведе до историческа победа за правата на жените в Махаращра. Кампанията за влизане в храма Шани Шингнапур е забележителен съюз на жените, през разделението на религиозните вярвания.

Жени във вътрешното светилище на светилището Шани Шингнапур. (Експресна снимка от Паван Кенгре)

Това е просто още един ден в древния храм Шани Шингнапур - с изключение на редица жени, които бавно се изкачват по стоманено стълбище към платформата, която държи светилището на Шани. Отне им 400 години, за да стигнат дотук.

Може да се страхува от него заради непостоянния си нрав, но Шани е богът Шашикала Н, 36-годишен, почита пред всички останали. Вече десетилетие тя посещава храма от Хайдерабад, където работи като служител на общинско училище. Не е изненадващо, че тя последва движението, за да позволи на жените влизане във вътрешното светилище на храма, от обсадата на храма от жени до битката във Върховния съд в Бомбай. Веднага щом тя чу, че храмовите власти са отстъпили на заповедта на ХК, те потеглиха. Kuch nahin hota hai, aap bhi chaliye, казва тя, веждите й се сбръчкват от недоумение, когато я попитаха дали не се страхува да наруши стара традиция.

ниски храсти за пред къщата

Едно незабележимо село в Махаращра и неговият 400-годишен храм, построен около образувание от черен камък, донесе важна победа на индийското движение за правата на жените. Начело на този кръстоносен поход беше 32-годишната Трупти Десаи и нейната бригада Бхаумата Ранрагини, организация от предимно жени от средната класа от Пуна и съседните градове, която работи за социални въпроси като правата на жените и недостига на вода в щата.

Но историята започва през 2000 г. с кампания на убития рационалистичен активист Нарендра Дабхолкар.

В Шани Шингнапур няма врати, само зейнали врати - странност на архитектурата, която произтича от вярата, че гневът на Шани възпира всяка кражба в селото. Организацията на Dabholkar Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti (MANS), която се бори срещу суеверието, се опитваше да разруши мита и в процеса разбра, че храмът, посещаван от хиляди поклонници всеки ден, не позволява на жените да влизат във вътрешното светилище. .

Дабхолкар, заедно с видни активисти, като Пушпа Бхаве и д-р Шрирам Лагу, и други поддръжници, организира морча до Шани Шингнапур, за да протестира срещу дискриминацията. Докато те бяха спрени по пътя и арестувани, което направи морчата непълна, това се превърна в първата битка за влизане на жени в храма, казва Видя Бал. 80-годишният активист от Пуна подаде PIL, което накара Върховния съд да потвърди Закона за индуистките места за поклонение в Махаращра от 1956 г., който криминализира забрана за влизане на никого в индуистко място за поклонение.

Във всекидневната на своята резиденция на Прабхат Роуд, Пуна, Бал се връща към личния си и политически ангажимент с правата на половете вече четири десетилетия. Върху меката дъска, която доминира във всекидневната, снимките на д-р BR Амбедкар и Махатма Ганди са залепени заедно с тези на Вирджиния Улф, Мая Анджелу и нейните родители. Това е моят олтар, казва Бал, атеист, който значително допринесе за повишаване на осведомеността за правата на жените в държавата.

Но кампанията на Shani Shingnapur също илюстрира нов гатбандхан, съюз от малко вероятни съюзници. Вижда Бал да се хваща за ръце с Десай. Последната живее в Данкавади, където къщата й се удвоява като офис. Има малко място за сядане, тъй като различни идоли заемат по-голямата част от него. Ганапати, Шани и Дурга седят до снимки на Десаи с видни индийски политически лидери.

Двете жени - лицата на историческата агитация на Шани Шингнапур - представляват интересен обрат във феминисткото движение на Махаращра. Когато за първи път набра скорост през 80-те години на миналия век, движението беше здраво вкоренено в индийската левица. Повечето от нас бяха атеисти. Така че всеки протест срещу практика, смятана за религиозна, ни донесе масова критика от вярващите. Но днес не е така. Сегашната агитация беше водена от жени, които са едновременно религиозни и ритуални, но изискват равни права за жените, казва Пушпа Бхаве. Тя също така цитира примера с агитацията от 2011 г. и насилственото влизане във вътрешното светилище на храма Махалаксми в Колхапур от членове на женското крило на BJP от областта. MANS похвали събитието, когато BJP беше сред онези, които се противопоставиха на нашия марш от 2000 г., които ни бяха заплашили, казва Бхаве.

Бал също така вярва, че по-ранното феминистко движение се е разцепило, защото не е било подходящо за голяма част от жените. До голяма степен бяхме съсредоточени върху въпроси като смъртни случаи от зестра, убийство на жени и домашно насилие. Тъй като бяхме атеисти, никога не сме разглеждали подобни проблеми в религията, казва тя.

Видя Бал. (Експресна снимка от Sandeep Daundkar)

Нита Келкар, която ръководи протеста през 2011 г. в храма Махалаксми, обаче признава ролята на по-възрастните активисти в насаждането на идеята за равенство, дори и да не споделят техните религиозни вярвания. Келкар, която е президент на държавното звено на BJP от Сатара, признава, че много се е променило в нейната партия. Вече има повече жени в партията и те работят за правата на жените. Отнема време, за да се промени отношението на хората към традицията, казва Келкар, който вярва, че сега е ред на храмовете Тримбакешвар и Сабаримала да отхвърлят подозрението си към жените и телата им. Този проблем се корени в възприеманата нечистота на жените поради техния менструален цикъл. Но ние сме твърдо вярващи, че телесните функции на жената също са дадени от Бог и трябва да го приемем и прегърнем като дар, казва тя.

На емблематичната протестна площадка в Мумбай Азад Майдан се провежда митинг на работници от NCP, успоредно с празненствата на Амбедкар Джаянти. И все пак членовете на Ranragini Shakha, женското крило на Hindu Janjagruti Samiti, са в състояние да се противопоставят на нивата на децибелите със собствени лозунги. Жените стартираха кампания този януари за защита на религиозните традиции на индусите, като част от която възнамеряват да противодействат законно на скорошното развитие в Шани Шингнапур. Един от ключовите доброволци, Сунита Патил, 56, казва: Нашият протест е както духовен, така и научен. Шани, или Сатурн, е планета, която излъчва силни вълни. Жените са направени по различен начин от мъжете и по-слаби по време на менструалния цикъл. Приближаването до светилището Шани може да навреди на репродуктивната им система в дългосрочен план, казва тя. Ще допуснат ли жени в менопауза или такива, които не биха имали нищо против да рискуват здравето си? Патил се връща към вековния аргумент: ние поддържаме чистотата на светилището в продължение на 400 години, като не допускаме жени. Не искаме да отменяме това.

На протеста тълпата е смесена. Докато Аша Гор беше учител по маратхи, който се пенсионира рано, за да служи на Санатан Санста, Ашвини Ядав завършва търговия преди две години. Тя работи като доброволец с Ранрагини от пет години и вярва, че жените не трябва да ходят в храм или да се доближават до божество, когато има менструация.

Докато Бхаве или Бал биха се борили с вярванията на Ядав с разум, Десай, подобно на Келкар, представя аргумент от сферата на религията. Посочвайки, че офисът, пространството за търговия, в индуистката традиция също се счита за такъв, в който пребивава богинята Лакшми, тя пита: Тогава защо да изпращате жените на работа по време на менструалния им цикъл? Няма ли и парите, спечелени от работа в такива дни, да бъдат също толкова нечисти? Това са извинения, използвани от патриархата, за да попречи на жените да се овластяват. Но когато им е удобно, те са готови да изкривят същите традиции.

различни видове кленови дървета

Келкар също признава, че допреди две десетилетия не е била по-различна от жените, на които се противопоставя днес. Всички ние сме продукт на нашето възпитание. Следвах това, което правеше майка ми, докато лелята на съпруга ми, лекар, ме насърчи да отбягвам това и да седна на сатянараян пуджа в семейството. Няколко дни по-късно бях поканена на пуджа като корпорация, но стоях на разстояние, тъй като имах менструален цикъл. Когато свещеникът ме помоли да се присъединя, аз го приех като знак от Бога, че това е негова воля, казва тя. Въпреки това Келкар признава, че докато много жени в нейната група за подкрепа не следват подобни практики навън, у дома, те трябва да се преструват, за да поддържат мира. Трябва да изберем нашите битки. Но промяната ще бъде видима в следващото поколение, когато тези жени учат децата си да не дискриминират, казва тя.

Проблемът, казва Бал, е дълбоко вкоренен, подобно на кастовия. И двете се коренят в Манусмрити, според която човек се ражда жена поради грехове, извършени при много раждания, казва тя.

Тя цитира собствения си опит, за да твърди, че жените от средната класа трудно се противопоставят на дискриминацията по пол. От традиционно семейство тя следваше всички религиозни практики, докато не започна да работи като журналист в прогресивно женско списание, озаглавено Stree. Започнах да се променям едва на 34-годишна възраст, смее се тя, разказвайки, че е било предизвикателство да работя като феминистка, когато съпругът й, учител, не одобрява. Майка на три деца, тя се отказа от семейния живот на 50-годишна възраст, за да живее според вярванията си.

Въпреки че в Махаращра има светци, които пропагандираха и говореха за правата на жените, като Чакрадхар Свами, индийският феминизъм спечели много от движението на Далит, било то реформите на Махатма Фуле или вярването на Амбедкарите, че овластяването на жените е ключово за антикастовото движение . Бал вижда настоящия дебат - въпреки че може да е в противоречие с движението на далит - като положителен знак. За нас вярващият не е проблем, но тези, които експлоатират религията за политическа или търговска изгода, са. Ако жените започват да осъзнават, че тези практики произтичат от патриархата, това е добре дошла промяна, казва тя.

Но пътят към революцията е осеян с компромиси. Нито Десай, нито Келкар са радикални храмови войници. Десай, например, подкрепя жените свещеници в храмове, посветени на богините, така че жената да облича деви, а не мъж. Докато Келкар се осмели да наруши вътрешното светилище на храма Махалаксми преди пет години, тя в момента смята, че достъпът, отказан на жени и мъже от тези храмове, се дължи на логистични причини. Нарушението установи, че жените са равни, но ние нямаме право да добавяме към логистичните проблеми, с които ръководството на храма е изправено всеки ден, казва тя.

В сърцето на стария град на Пуна, в оживения район Tulsibagh, стои малко светилище, известно като Shani Paar mandir. Опашката от поклонници, бързащи да отправят молитвите си дори в делничен ден, е в контраст с нейния размер. Звъненето на камбаните е толкова непрестанно, колкото и сигналът от трафика в час пик навън. Смята се, че това светилище с размери 8 × 8 кв. фута е толкова старо, колкото храмът Шани Шингнапур на 180 км.

Това, което го отличава обаче, е фактът, че храмът не само позволява на жените да влизат във вътрешното светилище, но също така е виждал случаи, когато жени свещеници са отправяли молитви. Кой казва, че Шани ще навреди на жените? Ако беше така, щяха ли жените да се върнат тук да се молят? отвръща Дханешвар Лейв, 46-годишният пазач на храма, чиито предци също са служили тук.

различни видове акули със снимки

Успокоявайки се, Лейв, която също създава щанд наблизо, за да продава пуджа самагри в събота, и има две дъщери тийнейджърки, казва: „От поколения жените са управлявали домакинствата и са вършили работата добре. Искам жените да превземат страната сега.