Theyyam: Когато „низшите касти“ се превръщат в богове и богини

Древна ритуална танцова форма в Керала, която издига представителите на нисшите касти до ръста на Бог, Тесям все още се разглежда като войн срещу кастовата система и преживява вълна на възраждане.

Тесям, свободно преведен като „танц на боговете“, се празнува като средство за достъп (до боговете на земята) и протест (срещу кастовата система). (Източник: Manu Mayyil)

Часът е 2 през нощта в късна януарска нощ и във въздуха има леко прекъсване във Koodali Thazhathu Veedu, домакинство на Найр в Каннур, Керала. Към далечния край на масивното съединение млади момчета отпиват kattan kaapi (черно кафе) за борба със съня, докато по -възрастните членове на голямото съвместно семейство седят на предната веранда, дълбоко в разговор. Около две дузини хора, предимно от близките райони, обикалят около комплекса, правят снимки и чакат часовникът да удари 5 часа сутринта.

Уверете се, че сте взели добро място за сядане рано. Няма дори да има място за стоене, съветва ме местен жител.

черен червей с жълта ивица

Вярно на думата си, към 4,30 ч. През портите започва да се стича поток от хора - мъже, жени и деца. Безшумното съединение изведнъж избухва в смях и бърборене, докато нощта отстъпва място на светлината. До 5 часа сутринта първите слаби удари на chenda (ударен инструмент) и звученето на кужал (духов инструмент) сигнализира за пристигането на „Agni Kandakarnan“ Theyyam, една от редките и славни форми на ритуално поклонение в Северна Керала. С шапка с височина 30 фута, украсена с листа и орнаменти от кокосова палма, и черна коса, струяща до кръста, Agni Kandakarnan има поразителна индивидуалност и е смешно трудна за изпълнение. Яркочервената маска, изпъкналите очи, сложното сутринта (рисуване на лице) придават на танцьорката дяволски вид, с който е изключително трудно да се заключат очите. Но най -вече това, което ги кара да действат още по -обезсърчително, са 16 -те факли, прикрепени към тялото на изпълнителя, които непрекъснато се пълнят с масло.

Яркочервената маска, изпъкналите очи, сложната мухатежутху (рисуване на лице) придават на танцьорката дяволски вид. (Източник: Manu Mayyil)

Тези движения са ритуални и имат за цел да призоват определен бог, като изпълнителят в крайна сметка изпада в транс и става обсебен от Бога. (Източник: Manu Mayyil)

Тъй като светлините в района са изключени, Кандакарнан, застанал в огнения кръг, оживява, изстрелвайки се в бавно, периодично потупване на краката с акомпанимента на chenda , кихане (друг ударен инструмент) и кужал . В рамките на няколко минути движенията започват да набират темпо, за да съответстват на ритъма на chenda . Тези движения са ритуални и имат за цел да призоват определен бог, като изпълнителят в крайна сметка изпада в транс и става обсебен от Бога.

Казано ми е, че идеята е да „хвърлим огъня“, като танцуваме и движим тялото толкова силно, че огънят от факлите да се потуши сам. На определени интервали от време изпълнителят крещи и крещи, а грубият му, груб глас прозвучава през нощта и допълва странната божественост на зрелището. Докато първите сутрешни лъчи започнат да се появяват, Theyam започна да се натрупва до крещендо, като артистът се движи бързо по кръг; и в процеса на потушаване на огъня на всяка от 16 -те факли. След края на представлението членовете на публиката индивидуално се приближават до Кандакарнан, за да получат неговите благословии и да му кажат своите оплаквания. За този ден той е средството, чрез което Бог им говори.

Тъй като светлините в района са изключени, Кандакарнан, застанал в огнения кръг, оживява, изстрелвайки се в бавно, периодично потупване на краката с акомпанимента на ченда, тимила (друг ударен инструмент) и кужал .

Тесям - театърът на потиснатите

Октомври довежда в северна Керала началото на благоприятния сезон Тейям, когато домакинства, свещени горички и храмове се подготвят за домакин на вековното ритуално поклонение на държавата. „Theyyam“ може да бъде разбит на „танц на Бог“, а етимологично казано може да дойде от „ дайвам “, Което означава„ бог “на малаялам и„ атам „Което означава„ танц “. Въпреки че точните предшественици на формата на изкуството не са документирани, Theyyam обхваща различни аспекти на племенната и примитивна религия, като ги поставя под широко платно на народната практика. Най -вече сред почитаните са Богинята Майка (Бхагавати), която има различни форми, заедно с призраци и духове. Има близо 400 форми на Theyyam, въпреки че много от тях са изчезнали в паметта в продължение на десетилетия.

Но може би това, което прави Theyyam в центъра на социално-културния етос на Керала, е отношението му към кастата. Изпълнителите са от по -ниски касти и общности като малайците, веланите, вананите и перувананите. Възможността да изпълнят Theyyam в домакинство от висша каста, а кшетрам (храм) или а kaavu (свещената горичка) се разглежда повече като право, отколкото като възможност за артистите, които за миг поемат ролята на Бог/Богиня.

Това е Vettekkuorumakan Theyyam и е проявление на Господ Шива.

Rajesh Komath, изтъкнат практикуващ Theyyam, който е и доцент по социални науки в университета MG в Kottayam, описва тази уникална метаморфоза: В онези дни, когато недосегаемостта преобладаваше, те бяха третирани като недосегаеми. Но когато изпълниха Theyyam, можеха да бъдат докоснати. Хората падаха в краката им и търсеха благословиите им. И в момента, в който свали костюма, той отново става недосегаем.

В противен случай се игнорира и избягва, през сезона на Тесям те са почитани, казва Раджеш, по време на телефонен разговор. Това подриване на кастовата система, макар и краткотрайно, прави Theyyam привлекателен за по -ниските касти, добавя той. Когато изпълняваме Тейям, ние се възприемаме като равни на Бог. Това е изключителна ситуация, защото дори Namboodiri (брамин) ще падне в краката ви и ще плаче. Те ще плачат за проблемите си у дома. Може да кажат, че са минали две години и все още нямат дете. Така че ние ги благославяме. И с Божията благодат, ако се роди дете, значи имаме късмет. Догодина ще получим „ nilavilakku “(Традиционна лампа), смее се той.

Докато първите сутрешни лъчи започнат да се появяват, Theyam започна да се натрупва до крещендо, като артистът се движи бързо по кръг; и в процеса на потушаване на огъня на всяка от 16 -те факли. (Източник: Manu Mayyil)

Това преходно възвишение води до пристрастяване. Така че дори да изгори ръката или крака си или да си счупи гърба, той все още е готов да изпълни тейям. Това е психологическият аспект. Това е форма на ритуално обръщане, добавя Раджеш, който е съавтор на обширна книга за Тейям и влиянието му в Малабар.

Експертите казват, че мечтата за общество без кастови бариери е силно закрепена в народните песни, свързани с Theyyam. Например, Pottan Theyyam, почитан от общността Pulaya, прави много уместна и дълбока точка по време на представление: Ningal murinjalum onnale chora. Njangal murinjalum onnale chora (Когато кървите, кръвта е същата. Когато кървим, кръвта е същата).

В този смисъл Тесям се разглежда като културна борба срещу здраво вкоренените представи за кастовата йерархия. По най -чистия си начин той продължава да повдига уместни въпроси чрез уравненията между нисшите и висшите касти в Керала, които може би са претърпели огромна трансформация през годините.

Гледайте Варавили - документален филм за Theyyam , тук.

Глобализацията помага за повторното появяване на Theyyam

Преди двадесет години дори не можехте да видите гъвкава дъска или снимка на Theyyam. Забранено ви е да правите снимки. Но днес обществото празнува Тейям. Влиянието на медиите е огромно, правейки ги привлекателни за масите, казва V Jayarajan, председател на Folkland Academy, институция в Керала, която работи за защита на фолклора и културата. Танцовата форма се губеше, както много от традициите на Индия, но в последно време се възобнови интересът.

се наричат ​​палмови клони

Тази „популярност“, видимост за масите и „износът“ на Theyam извън Керала през последното десетилетие обаче не се отразиха добре на голям брой изпълнители и организации, които смятат, че се очерня, когато се изпълнява и гледа извън сакралното пространство. Всъщност Джаяраджан казва, че има силно движение срещу решението да се извади формата на изкуството от kaavu , където е традиционно изпълняван. В същото време, следвайки траектория, поета от Катакали, другата отличителна форма на изкуство на държавата, доведе до това, че много артисти на Тесям правят пари, които евентуално никога не биха могли да спечелят в държавата. В стари времена печалбите бяха много по -ниски. Но днес се отварят повече светилища и има повече работа за артистите на Theyyam. Те могат твърдо да заявят заплащането си, казва Кунхирама Перуванан, водещ артист и гуру на Theyyam.

това, което прави Theyam да действа още по -обезсърчително, са 16 -те факли, прикрепени към тялото на изпълнителя, които непрекъснато се пълнят с масло. (Източник: Manu Mayyil)

Експертите казват, че това, което вероятно е стимулирало повторното появяване на Theyyam дори в Керала, е носталгията и въображението, свързани с формата на изкуството, особено сред ядрените семейства, които са се разпаднали. Усетих, че има усещане за „ лудост “(Семейна чест), изграждана от големи семейства. Те осъзнават, че са имали активен „Theyyam“ kaavu “Преди и има нужда да се съживи. Те се събират като голямо семейство и възобновяват традицията, за да покажат на местните, че имат горда история. Това доведе до няколко несъществуващи „ kaavu “Се възражда отново, казва Раджеш Комат.

Тъй като малаялитите в голям брой емигрираха, особено от района на Малабар, в страните от Персийския залив в търсене на икономически възможности, Хеям, в много отношения, пътуваше с тях. В земя на пустини и нефтени платформи, които не биха могли да бъдат по -различни от екосистемата на Керала и все още се считат за втори дом за малаяли, Тейям също здраво стъпи на краката си.

Гледам Документален филм на Уриятам Тейям , тук.

Човек мигрира на различни места, но тъй като концепцията му за поклонение е Тесям, той го засажда отново там. Тесям няма да умре, защото се променя с мелодиите на времето. Той има потенциала да се променя с времето, казва професорът от университета MG.

Но ядрото остава: Защото тук няма посредник. Няма ведически ритуали. Човек става бог. Можете да видите бог, да го докоснете, да говорите с него и да му разкажете за проблемите си, казва той.