Последният енциклопедичен ум

Оригинален мислител, белегът на Джордж Щайнер на нашата интелектуална сцена е незаличим.

критик Джордж Щайнер, еврейски мислител след Холокоста, европейска култура, човешка цивилизация, индийски експресни новиниДжордж Щайнер. (Източник: NYT)

Някои хора се раждат с отлични постижения; други постигат върхови постижения в живота си. Джордж Щайнер принадлежеше към втората група. За него да превъзхождаш означава да живееш като критик и да живееш критично означава да се стремиш към върхови постижения. Като благороден дух, но и оригинален мислител, Джордж Щайнер най -вероятно е последният енциклопедичен ум на 21 -ви век. Той беше провокативен литературен критик и невероятен читател на класиката. Независимо дали обсъждаха Лев Толстой и Фьодор Достоевски, Пол Целан или Мартин Хайдегер, Джордж Щайнер излезе като оригинален мислител и проницателен ум, постоянно и критично наблюдаващ нашата цивилизация. Като еврейски мислител след Холокоста той беше обсебен от смисъла на културата след абсолютния провал на културата. В резултат на това въпросът как да се представи Холокоста стана за Щайнер основният въпрос в съвременната култура. Размислите на Щайнер не трябва да се разглеждат само като работещи на абстрактно ниво на теоретична мисъл; по-скоро неговите писания могат да се разглеждат като конкретни разсъждения за възможностите и ограниченията на културата след Холокоста. Признаването на невъзможността на Адорно за поезия след Аушвиц непрекъснато е свързано в творчеството на Щайнер с острото осъзнаване на апоретичната сложност, която Аушвиц е поставил върху идеята за културата. Според Щайнер сега знаем, че човек може да чете Гьоте или Рилке вечер, че може да свири на Бах и Шуберт и да ходи на ежедневната си работа в Аушвиц сутрин. С други думи, за Щайнер Аушвиц не е инцидент, а суициден порив в западната цивилизация.



Щайнер стигна до извода, че Холокостът е резултат от нещо много по -дълбоко от просто социалните и политическите обстоятелства в Европа през 30 -те години. Той видя това като резултат от желанието за подсъзнателно възмездие срещу невъзможните идеали, наложени на западната култура от монотеизма на еврейската традиция, моралната коректност на християнството и месианския социализъм на марксизма. Интересно е как Щайнер гледаше подкрепен от собственото си еврейство като безкрайно изгнание, а не като ангажимент към вярата на патриарсите. Всъщност космополитният възглед на Щайнер за еврейството намери своя израз в работата по текста. Според него книгата е истинската родина на бездомния евреин. Когато текстът е родина, твърди Щайнер, дори когато се корени само в точното запомняне и търси шепа скитници, номади на думата, той не може да бъде разграничен. Този ангажимент към текстова родина се разглежда от Щайнер като критична морална перспектива, която отхвърля всички етнически и националистически утопии. Като такъв Щайнер възприема противоречие между живота на духа и политическия живот. За него това е най -ясно проличало във фигурата на евреин като читател на човешката цивилизация. Следователно Щайнер определя евреин като този, който винаги има молив или химикалка в ръка, когато чете, от този, който в лагерите на смъртта ще коригира печатна грешка, ще поправи съмнителен текст, на път за изчезване. Щайнер вижда тази особена еврейска близост с текстовете като цяло присъща не само на ангажимента към Ерусалим, но и към Атина. „Идеята за Европа“, подчерта той, наистина е „приказка за два града“. Това е „наследството на Атина до Ерусалим, което е, че имаме книга, имаме няколко книги“.



Щайнер обясни упадъка на европейската култура със загубата на публика, способна да чете пълноценно големи текстове. Той отбеляза, че по -голямата част от западната литература, която е била в продължение на 2000 години и повече умишлено интерактивна, произведението отекващо, отразяващо, намекващо за предишни произведения в традицията, сега бързо преминава извън обсега. В този дух критичната позиция на Джордж Щайнер намира цялата си уместност и значение. Задачата, която той си постави като философ на културата, беше да се справи с проблема за кризата на европейския ум в частност и на западната цивилизация като цяло. За пореден път Щайнер ни напомня, че живеем в настояща „криза на смисъла“ и текущо уравнение на текст и предтекст ... Както казва Щайнер, революцията ... предизвикана от компютри, от планетарни електронни обмени, от „ киберпространството “и„ виртуалната реалност “доведоха до изчезване това чувство за присъствие. Като читатели на Щайнер обаче трябва да разберем, че неговият интензивен диалог с големите художествени и философски източници на западната цивилизация може да бъде оценен само в огледалото на неговите въпроси относно различните начини на заплаха за макар и творението в днешния свят. Интересното е, че описвайки смъртта и разлагането на западната култура, Джордж Щайнер внася всичките си многобройни таланти и симпатии към разбирането на онези изтънчени фигури на европейската култура, които са опитали друг начин да преживеят и живеят с културата.



Несъмнено ангажиментът на Щайнер за четене и разбиране на каноничните текстове на човешката цивилизация направи неговите литературни и философски усилия подходящ контекст за критично мислене в нашата епоха на посредственост. Живеейки и мислейки срещу течението, Джордж Щайнер се представи като обезпокоителен мислител. Но като обезпокоителен мислител, той остави много следи на интелектуалната сцена на нашето време и ще повлияе на бъдещите поколения.

Писателят е катедра по ислямски изследвания на Нур-Йорк, Йоркския университет, Торонто