Нейният опит със съдбата: Танцьорката-историк Суарнамалия Ганеш изкупува място за разказа на девадаси

Танцьорката-историк Swarnamalya Ganesh, която е в челните редици на движението #MeToo в класическата музика, относно плавността, която предоставя демокрацията, и изкупването на пространство за разказа на девадаси.

Swarnamalya Ganesh, Dancer Swarnamalya Ganesh, историкът Swarnamalya Ganesh, движение #MeToo, класическа музика, devadasi разказ, Indian ExpressSwarnamalya Ganesh на нейното представяне в Делхи. (Снимка от Praveen Khanna)

Започнах да уча Bharatanatyam на тригодишна възраст, но едва 15 години по-късно осъзнах, че това, което уча, е много различно от това, което учеха моите приятели, казва танцьорът и историк Swarnamalya Ganesh, позовавайки се на подчинената форма на Bharatanatyam, и неговия предшественик Садир. Изпълнявана чрез девадаси в рамките на храмовете, формата получава първата си неуспех с премахването на системата на девадаси и след това с последващото й институционализиране. Тъй като неговите експоненти бяха пометени в периферията, така беше и Садир. Това, че Бхаратанатям е поставен на пиедестал, ме дразни. Техниката, с която я пропитах, беше много различна от „Bharatanatyam“. Но моят гуру, KJ Sarasa, продължаваше да го нарича Bharatanatyam, защото това беше нейният начин да намери потвърждение сред тази елитарна тълпа в Мадрас. И така, най-дълго си мислех, че правя Bharatanatyam, когато наистина това, което изпълнявах, беше Садир, казва 37-годишният артист.



Ганеш, която беше в столицата, за да участва в Международния фестивал на изкуствата в Делхи с парчета от нейния репертоар, озаглавен Choreographing Society — A Tryst with Destiny, се представи във вторник вечерта в Central Park. Обвързана с речта на Неру, произнесена в навечерието на независимостта на страната, чрез изпълнените пиеси, тя привлича повторно хореографиране на съдбата на Индия - особено съдбата на нейните жени - като монтира изпълнението си върху съдебни присъди. Ако искаме да разберем срещата си със съдбата, тогава мисля, че е важно да погледнем към „демокрацията“. Демокрацията ви дава надежда, че ако обществото не се хореографира добре, тогава има кой някъде да настрои тази съдба, казва артистът от Ченай.



Първата част изследва плавността на идентичностите и морала, който тези самоличности обхващат, като насърчава решението на Justice DY Chandrachud относно раздел 377, чрез композицията Pedi Aadal, взета от тамилския епос от периода Сангам, Manimekalai. Стихотворението описва метаморфозата на мъжа в трансжена, завършвайки с декларацията, че той може да се оформя отново по хетеронормативност. Това е идеята за плавност, за която говори дори присъдата. Само по себе си не е отмяната на забраната, а демокрацията трябва да ви позволи да бъдете плавни с идентичността си. Разбира се, социалната среда ви дава идентичности, но ние трябва да можем да избираме какви искаме да бъдем, казва Ганеш.



Размишлявайки върху срещата на девадаси с демокрацията, преминаването ѝ от поклонник, притежаващ Кумбха Харати (лампа за гърне), към пракара и накрая към маргина, преди да бъде абсолютно прогонена, Ганеш прави аргументи за изместване на моралната леща. Това е препращането на традиционна форма срещу прогресивни идеи, което определя нейната работа. След като съм живял и работил с тях, знам колко са достойни. И това дори не е гаранция за личното им достойнство, а за системата, към която принадлежат. Не е толкова разпуснато, безразборно или дори сензационно, колкото бихме искали да вярваме. Трябва да помним, че те са били в рамките на кастова йерархия и патриархатът определя ролите за тях, казва тя.

Когато им забраниха (девадасис) да изпълняват, гледаха ли какво ще правят по-нататък? — пита Ганеш, като речта на Неру от 1947 г. показва повторно контекстуализация не само на социални форми, но и на художествени. Ганеш повдига въпроса за влизане в храма още веднъж. Позовавайки се на Сабримала, тя повдига навременни въпроси чрез парче, наречено Nirnaya. Мисля, че идеята за повторно влизане в храма е съществен ход. Не става дума за девадаси да се върне назад и да стане върховна жрица, но е съществено. В парчето има крещендо от движение и музика, което ви води до тишина, точка на абсолютност и аз си помислих, че преплитайки това с това, което Неру казва, казва Ганеш, чиито по-ранни произведения, като например Where Stories Take Form, базирани на музиката и танцът от 18-ти и 19-ти век на президентството на Мадрас или поредица от лекции-спектакъл, „From the Attic“, които се задълбочават в изгубените репертоари, също говорят от място на научен авторитет, намесвайки се в общоприетите представи, които увековечават статуквото .



Не е чужда на цената за нарушаване на статуквото, тя беше безцеремонно отпаднала от събитие, организирано от Sahitya Akademi на 11 и 12 декември за подкрепата, която предостави на делата #MeToo, които се появиха срещу текстописецът Вайрамуту, обвинен в сексуален тормоз. Скоро след като движението получи подкрепа, те се върнаха с предложението да представят лекция, а не танцово представление. Подхранването на мислещия ум е това, което те не искат. Те искат застояли умове, които могат просто да повторят това, което им е удобно, казва тя.



По същия начин, противопоставяйки институционализирания Бхаратанатям със Садир, Ганеш говори за Манодхарма (концепцията за екстемпор), която се репетира от много класически артисти. В Bharatanatyam наистина не се насърчавате да изследвате. Така че, в най-добрия случай се преструваш и може да се преструваш много добре, но това е нещо, което тези жени никога не са ме молили да направя. Може би това е причината, въпреки приликите в граматиката и речника, двете форми дават много различни истории. Докато Ганеш жестикулира със своите собствени и тези на жените, които са я научили на Садир, тя изкушава още едно среща със съдбата.