По закона на Ману Далитите нямат право да чуят текст: Художник Саян Мани

Художникът Sajan Mani говори за използването на силата на паметта, историята и поезията в своето продължаващо самостоятелно шоу в Берлин

Първоначално от Керала, Мани се премества в Берлин през 2016 г. (Снимка: Billie Clarken/Nome)

За 38 -годишния Саджан Мани всеки акт на писане е изпълнителен, независимо дали е на хартия или по стените. Докато се гмурва в своите продължителни изпълнения, езикът се превръща в безкрайни редове, а думите се превръщат в модели.

Първоначално от Керала, Мани се премества в Берлин през 2016 г. В момента завършва резиденция по изобразително изкуство в Брауншвайгския университет по изкуствата и е получател на стипендията Akademie Schloss Solitude, Щутгарт, за 2021 г.

Самостоятелното му шоу, което се провежда в галерия Nome в Берлин, е добър пример за междинното пространство, което Мани затваря, между писането и рисуването. Озаглавен „Азбука на докосване“редове от песните на Пойкайл Апачан няколко пъти по стените около червена монолитна конструкция. Художникът говори за многото теми, преминаващи през тази изложба, точно от намирането на нов начин за архивиране на истории до изкуството на съпротивата. Откъси:

Приглушеният вой в заглавието на вашата изложба се отнася до протестните песни на активиста и поет на Далит Пойкаил Апачан. По какъв начин животът и писанията на Апачан са повлияли на вашата художествена практика, особено на текущото ви шоу?

На срещата на върха в Дака през 2016 г. направих #MakeinIndia, позовавайки се на творбите на Апачан. Критично погледнах към тази националистическа идея, наречена „Направете в Индия“. Освен това повдига въпроса кой върши истинския труд в Индия? В това изпълнение нося дървен плуг и, разбира се, той е много тежък и след определен момент тялото ми се уморява и аз се срутвам. Изпитвах издръжливостта на тялото, но с препратки към пеенето на Апачан, когато той намира скелети в полетата и плаче от дълбока болка. Това бяха неговите баба и дядо, които бяха използвани като добитък на полето и бяха убити. Той възпроизвежда тази болка.

В това шоу не е само вой, а приглушен вой, исторически заглушен вой.

Нося червената колона от 2016 г., където направих представление на биеналето в Кампала, казва той. (Снимка: Billie Clarken/Nome)

Произхождащи от семейство каучукови мелници, вие сте виждали наблизо аспекти на труда и икономиката около отглеждането на каучук. В каталога към вашата изложба Антоний Джордж Кутанади пише за амбивалентната роля на каучука, означавайки както оцеляване, така и смърт. Защо избрахте да дадете на каучука такава централна роля?

снимки на сини цветя и техните имена

Една от причините да говоря с вас днес е гума.

Аз съм третото дете на два гумени крана. Баща ми се събуждаше около 2 часа сутринта и започваше работата си, а майка ми се присъединяваше към него около 6 часа сутринта. Цял работен ден беше необходим за създаването на естествен каучук. По празниците като деца помагахме на родителите си.

Еластичността на каучука, неговата миризма и допир, вятърът в каучуковите насаждения, дървото ... Поглеждам назад към този спомен, към моята духовна и физическа връзка с дървото.

Разглеждам и социалната и политическата история на каучука. Това бяха местни знания от Южна Америка, разграбени от колонизатори, презасадени в Сингапур и Малайски, а оттам идва в Керала, където родителите ми стават гумени кранове. В индустриалната революция един от основните материали беше каучукът. Историята на каучука е брутална. Коренното население е убито. За тях каучукът беше духовен, гуменото мляко беше като кръв, а дървото - като живота.

Едно от произведенията, Искам да докосна BWO на гуменото дърво , Аз отпечатвах собственото си тяло върху лист от естествен каучук, считайки каучука за друго тяло, което искам да докосна. Но аз също докосвам историите, по -големите истории на каучука.

Яркочервената структура, която заема центъра на вашето изпълнение, изглежда като повторение на шапката, която сте носили в предишни парчета. Бихте ли ни разказали повече за това?

Израснах в Канур, където видях няколко мъченически колони за комунисти, които бяха убити. Тези паметници бяха под формата на червени колони. Имам предвид и тейям , ритуална танцова форма в Малабар, която се случва късно през нощта и се изпълнява от низшите касти. Това е единственият път, когато нисшите кастови тела стават богове; друг път те са подчинени тела. В тесям преобладават червеното и черното.

Нося червената колона от 2016 г., където направих представление на биеналето в Кампала. Гребех червена лодка в това 50-часово представление, наречено Ликвидност Ar .

Актът на писане има значителна роля в акта на архивиране. Но отказвам да считам писането за хегемонично, казва той. (Снимка: Billie Clarken/Nome)

Често сте говорили за вашите творби, почиващи между актовете на рисуване и писане. Как стигнахте до тази концепция? Това ли е вашият начин да използвате силата на писаното слово?

Една от причините да стана художник е моят провал да се изразя чрез езици - този колониален език, на който говорим сега - всички човешки езици. Опитвам се да намеря визуални езици, на които да изразя себе си.

Така че аз изтласквам границите на перформативното рисуване и самото рисуване. По закона на Ману Далитите нямат право да чуват текст. Затова си играя със самия текст, като взех езика като изходна точка в моята художествена практика като рисуване, особено в този момент в Индия, където говоренето на дравидийски език, подобно на малаялам, е политически акт.

Актът на писане има значителна роля в акта на архивиране. Но отказвам да считам писането за хегемонично.

Виждате ли това шоу като оплакване, съпротива или празник?

Приемам песните на Апачан като източник на политически разкопки, съпротива, проучване на други начини на архивиране. Когато изпълнявам тези песни, ставам колективно тяло.