Митове за създаването: Как започна светът и неговите много истории?

В Риг Веда има пасаж: „Ако в началото нямаше нито Битие, нито Несъщество, нито въздух, нито небе, какво имаше? Кой или какво го наблюдаваше? Какво беше, когато нямаше тъмнина, светлина, живот или смърт?

Въображаемото, представено в подбуждащите „мита за създаването“ религиозни ритуали и теологично мислене, не е уникално за индуизма. (Източник: Pixabay)

От ведическото „разцепване на златното яйце“ за създаване на небе и земя до Дони-Поло (Слънце-Луна) от Аруначал Прадеш и Седи, които говорят за това как е направен светът, такива „митове за създаването“ са универсални и разнообразни в държавите, страни, местни общности и дори религии като индуизма, християнството, юдаизма и исляма.

В Риг Веда има пасаж: „Ако в началото нямаше нито Битие, нито Несъщество, нито въздух, нито небе, какво имаше? Кой или какво го наблюдаваше? Какво беше, когато нямаше тъмнина, светлина, живот или смърт? Можем само да кажем, че е имало Единственото, което дишаше дълбоко в празнотата, онова, което беше жега и стана желание и зародиш на духа. “Такива спекулативни разсъждения за началото на Вселената, живота и съзнанието са същности митовете за сътворението по целия свят са съставени. Митовете за сътворението са универсални, колкото и нашата нужда да знаем откъде сме дошли, как са възникнали нещата и те отговарят на нашата нужда да се локализираме в културната идентичност и значение. Историкът на религията Мирча Елиаде нарича мита за създаването „разказ за свещената история“, процеса на разказване на истории, чрез който хаосът се превръща в космос.

Разделянето на „Златното яйце“

Хиранягарбха (буквален превод, „златно яйце“) Сукта от Риг Веда декларира, че Брахман, Душата на Вселената, се проявява като златно яйце, обхващащо всичко и плаващо наоколо в пустота и тъмнина, преди да се раздели на две половини, Сварга (рай) и Притхви (земя). Вълнуващият аспект на Хиранягарбха сукта и Упанишада е, че митът за създаването е пренесен в други митологии като Бхагавата Пурана и Итихасите (епоси) като Рамаяна и Махабхарата. Хиранягарбха също е жертвен ритуал (ягна) във ведическата религия. Виждаме приемствености в мита за създаването на Хиранягарбха в концепциите за Брахман, разработени от Веданта и Самкхя - две важни школи на индийската философия.

Въображаемото, представено в подбуждащите „мита за създаването“ религиозни ритуали и теологично мислене, не е уникално за индуизма. Идеята, че митовете за създаването имат всеобхватен ефект върху много направления на мисълта, е обща за индуизма, християнството, юдаизма и исляма. По същия начин митовете за сътворението също са от основно значение за историята на местните общности по света. Разбирани като символичен разказ за началото на света в определена традиция или общност, митовете за създаването са от голямо значение за ориентацията на хората във Вселената и основните модели на живот и култура. Очаровани от първостепенното значение, което митовете за създаването играят в религиозния живот на общностите, историците на религията и антрополозите са идентифицирали няколко общи мотива, които структурират разказите на митовете. Клод Леви-Щраус прочуто пише: „Затова аз твърдя, че не показвам как хората мислят в митовете, а как митовете действат в умовете на хората, без те да осъзнават факта.“ Подобно на езика и музиката, митът е форма на човешки разум което има вътрешна културна логика. Дешифрирайки тази логика, Мирча Елиаде забелязва, че познавайки мита, човек знае произхода на нещата и следователно може да ги контролира и манипулира по свое желание; това не е външно или абстрактно знание, а опитно знание, придобито чрез церемониално разказване на мита.

Митът за Дони-Поло в Аруначал Прадеш

Митовете за сътворението могат да помогнат за възраждането на традициите и идентичността, а един от страхотните примери за такова възраждане е дони-полоизмът на Аруначал Прадеш. Името „Donyi-Polo“ означава „Слънце-Луна“, име, избрано от хората през 70-те години, когато започна възстановяването му. Практикуван на видно място сред племената Тани, Ади, Карби и Гало от Аруначал Прадеш, Доний-Полоизмът е категоризиран като анимистична и шаманска религия. В една от версиите на мита за създаването на Donyi-Polo всички неща и същества са части от тялото на Sedi-косата на Sedi става земните растения, сълзите му стават дъжд и вода, костите му стават скали, а очите стават Donyi (Майка Слънце) и Polo (Отец Луна). След физическото проявление Седи продължава да бди и пази Вселената, разкривайки се и се криейки пред търсещите истината.

Donyi и Polo са женските и мъжките божествени принципи и енергии, осигуряващи хармония, смени на светлина и тъмнина, единството на небето и земята и множество звезди. В религиозния контекст Donyi-Polo се нарича истина с главна буква T. Практикуващите вярват, че Donyi-Poloism е въплъщение на истинност, безкористност и мъдрост. Като силно развита етична система, Доний-Полоизмът цени чистотата, красотата, простотата и честността. През 2017 г. авторът Oi Komi (Ragyor) издаде молитвеник, озаглавен Donyi-Polo: Ayang Long Yika, първи по рода си за общностите Бох, Рамо и Боко от племето Ади. Talom Rukbo, бащата на съвременното движение Donyi-Polo, е почитана фигура в Аруначал Прадеш. На 6 октомври 2018 г. в Пасигхат губернаторът на Аруначал Прадеш откри 20-футова статуя на „Голджи Боте“ Талом Рукбо, „гуру“ на местните вярващи от държавата.

„Просвети ума си като слънчева светлина, омекоти ума си като лунна светлина“ е популярно песнопение сред последователите на дони-полоизма. Това е лозунг „Олово, любезно светлина“ за всеки, който иска да изследва и вселената от митове за сътворението.